Лекция Екатерины Деготь «Изоляционизм или постколониальная привилегия? Место русского искусства в современных идеолого-эстетических дебатах», 8 февраля 2016 г.
Традиционная эстетика утверждала категории, определявшие восприятие и критерии оценки искусства в качестве универсальных. Так, например, Кант утверждал, что через созерцание произведения искусства зритель приобщается к «всеобщему чувству» (sensus communis), которое определяет для всех, что нравится, а что не нравится. Однако во второй половине XX веке представители постколониальной теории противопоставили свой локальный опыт тому, что утверждалось философской традицией в качестве универсального. Эстетический проект современности понимался ими как часть западной культурной гегемонии, а само эстетическое — как форма колониального угнетения. Вопрос о русском искусстве на фоне западного (или в противоположность ему) стоял по крайней мере с начала XIX века и формулировался в основном в тех же терминах. Однако пока русские искусствоведы были заняты своими узкоспециальными проблемами, международный язык искусства изменился до неузнаваемости. Что может дать русскому исследователю или художнику рамка постколониального дискурса? Как мы можем преодолеть главный тупик в обсуждении русского искусства, а именно проблему «Россия — Запад» и интеграцию в глобальный контекст? Насколько мы в праве заимствовать готовые эстетические концепты и критерии, накладывая их на региональные художественные процессы? Как правило, ответом локального искусства оказывается сопротивление против модернистского универсализма и его современной экспансии в форме периферийных биеннале. Но в контексте российского опыта такой подход усложняется тем, что сам советский проект апеллировал к модернизации, просвещению, равенству и эмансипации. Возможно, вместо того, чтобы полностью отказываться от универсализма, нам стоит прочитать западную эстетику (например, в формулировках, заданных Кантом и Гегелем) из той зоны,
которая исключалась их философией.
Андрей Шенталь, куратор Философского клуба Винзавода: «До недавнего времени пост-советский дискурсивный контекст описывали через метафору «двойного молчания» или
«обоюдного замалчивания». С одной стороны, придерживающиеся левых взглядов теоретики пост-колониального не были готовы отождествить коммунизм с колониализмом и в целом предпочитали говорить о «третьем» мире. Одновременно, местные исследователи
идентифицировали себя со своими воображаемыми коллегами «с Запада» и пренебрегали местным контекстом. Но сегодня в силу нового геополитического противостояния (а также,
возможно, благодаря русскоязычной публикации популярной книги Александра Эткинда «Внутренняя колонизация») эта методология стала применяться значительно шире. Например, в рамках последней Московской биеннале, посвященной евразийству, многие выставочные и художественные проекты взяли на вооружение именно такую оптику. В этом отношении Екатерину Деготь можно назвать первопроходцем, так как она одной из первых начала обращаться к постколониальному дискурсу еще в 90-е годы, а сегодня, будучи арт-директором кельнской Академии мирового искусства, применяет его в своей кураторской практике. Например, ее проект «Плюриверсале» исследует критические и резистентные
подходы к универсалистским притязаниям модерности. Как правило, постколониальные исследования противопоставляют универсализму европейского философского проекта свои локальные дискурсы и практики. В этой связи российский контекст представляет особый интерес, потому что советский проект — куда можно отнести и «эстетическую революцию» авангарда — апеллировал к общечеловеческим ценностям: равенству, прогрессу, эмансипации. В своем выступлении Деготь расскажет как о «внутренней колонизации», то есть о некритических попытках импортировать готовые категории в локальный художественный контекст, но также и о том, что российский дискурс может предложить мировому. Мне кажется особенно интересным в контексте Философского клуба обратиться к
эстетическим проектам Канта, Гегеля и модернисткой критики, позиционировавших себя в качестве универсальных, но прочитать их именно из той зоны, которая выпала из их нарративов. Этот вопрос актуален и в контексте культурной политики нашей страны, где из советского проекта вычленяется ее имперская составляющая, а интернационализм замалчивается и отбрасывается за ненадобностью».
История философии не прекращает размышлять о дуализме идеи и материи, универсального и сингулярного, души и тела, слова и вещи, общего и имманентного. Все пост-философии, такие как спекулятивный реализм, акторно-сетевая теория, исследования киберфемизма исследования, теории акселерационизма (не говоря о постальтюссеровской традиции
направлении, из которой вышли крупнейшиеспинозистские мыслители имманентности), ставят под сомнение значение общего, идеала, субъекта.
Настаивая на нередукционистской множественности имманентного, такие пост-философии разрешают дуализм, за счет исключения категорий субъекта, идеи, всеобщего в качестве избыточных. В результате мы оказываемся в тисках неономинализма, когда любое производство, или политическая или творческая активность организуются всего лишь на
основании механического сращения биофизики и технологий. Именно такой дуализм идеального и материального пыталась преодолеть марксисткая мысль советского периода. Советский марксизм в лице Эвальда Ильенкова пытался совместить диалектику и спинозистский материалистический монизм, но в то же самое время показать, что Гегель одним из первых открыл неразрывную связь духа и объективной реальности, сознания и истории, имманентности и универсальности, материального и идеального. Главный вопрос подобной позиции может быть сформулирован следующим образом: что если идеальное не
является внешним по отношению к реальности, и не вступает в противоречие с бессознательным; и что, если сама материя нуждается в мышлении?
Кети Чухров —доктор философских наук, доцент кафедры всеобщей истории искусства РГГУ, автор многочисленных публикаций по философии и теории искусства, среди которых книга «Быть и исполнять. Проект театра в философской критике искусства» (2011).
Дмитрий Гутов — одна из центральных фигур российского современного искусства, художник, теоретик, арт-критик, а также идеолог, член редколлегии и автор журнала «Художественная жизнь».
Лекция Ирины Кулик в Музее «Гараж». Энди Уорхол. Поп-арт как vanitas.
Энди Уорхол, (1928-1987) — один из крупнейших художников современности, писатель, продюсер, режиссер. Уорхол стал воплощением ренессансной идеи «homo universale» в эпоху массовой культуры. Один из основателей поп-арта как направления в современном искусстве. Его работы стали олицетворением триумфа и коммерческого успеха американского поп-арта. О его жизни снято несколько художественных и документальных фильмов.
Андрей Великанов. Культ про свет и свет про культ. Лекция прочитана 29
мая 2013 в кинотеатре Пионер парка Горького. Программа «УНИК летом».
Лекция посвящена роли искусства в современном обществе, а также
взаимоотношениям власти и искусства сегодня и в историческом контексте. Одна из ключевых тем — вуайеризм как метод в искусстве.
Упомянутые персонажи:
Владимир Мединский
Винсент Ван-Гог
Иммануил Кант
Александр Бренер
Олег Кулик
Луи Альтюссер
Данте Габриэль Россетти
Славой Жижек
Иосиф Бродский
Платон
Анатолий Луначарский
Владимир Ленин
Никита Хрущев
Элий Белютин
Адольф Гитлер
Йозеф Геббельс
Макс Нордау
Анжело Д«Арриго
Владимир Путин
Жан-Жак Руссо
Мюриэль Руссо-Овчинников
Встреча Ирины Антоновой и Антона Белова в Музее «Гараж». Как найти место для культуры внутри себя?
Как создать идеальный музей? Что происходит сейчас с музейными институциями и какова их социально-культурная роль? На стыке классического и современного искусства появляются вопросы, на которые каждый музейный специалист может дать свои ответы. Живая легенда, человек, возглавлявший ГМИИ им. Пушкина более пятидесяти лет, Ирина Антонова поговорит с директором Музея «Гараж» Антоном Беловым о том, как найти место для культуры внутри себя, и обсудит актуальные проблемы современной музеологии.
Ирина Антонова возглавляла ГМИИ им. Пушкина на протяжении 52 лет, является главным куратором государственных музеев России, почетным членом Международного совета музеев при ЮНЕСКО, академиком Российской академии образования и Российской академии художеств, почетным доктором Российского государственного гуманитарного университета, заслуженным деятелем искусств РФ. Она награждена орденами Трудового Красного Знамени, Октябрьской Революции, Дружбы народов, «За заслуги перед Отечеством» III, II и I степени.
Антон Белов – выпускник Московского института стали и сплавов (НИТУ «МИСиС»), основатель некоммерческого проекта Gallery White, направленного на работу с молодыми художниками, и ARTGUIDE – двуязычного журнала и интернет-ресурса, посвященного освещению событий в сфере современного искусства. С октября 2010 года является директором Музея современного искусства «Гараж» – независимой культурной платформы для развития нового мышления посредством выставочной, образовательной и научной деятельности.
Цикл «Дома-коммуны» / Лекция 6 / 10.04.2013
Лектор: Илья Утехин
Почему «коммуна» и «коммуналка» иногда упоминаются рядом — связаны ли эти явления чем-то большим, чем происхождение названий? Как советская власть использовала жилище как инструмент социального контроля? И как коммунальный быт на протяжении десятилетий формировал «советского человека»? Взгляд на феномен коммунальной квартиры в перспективе антропологии и социальной истории в лекции Ильи Утехина.
National Center of Contemporary Art. Program «Theoretical research in cultural anthropology». Lecture by Keti Chukhrov «Humane Resignation and Soviet Aesthetics. Part 1». February 28, 2013.
ГЦСИ, программа «Теоретические исследования по культурной антропологии». Лекция Кети Чухров «Гуманная резиньяция и советская эстетика. Часть I» 28 февраля 2013 года.
В лекции рассматривается понятие «гуманной резиньяции» введенное в употребление советским эстетиком и философом Михаилом Лифшицем и определившее предпосылки социалистической эстетики пост-сталинского периода в сторону не-модернистской или скорее альтер-модернистской этики. В ней эпистемы реальности и реалистичности в искусстве были пересмотрены в свете гегелевской эстетики. В рамках данных предпосылок понятие «классического» состоит не в гармонии или порядке, а в чувственной открытости по отношению к жизни и к готовности к само-отказу от собственных интересов — социальных, этических, эстетических.
The lecture focuses on the concept of «human resignation» brought forth by the Soviet philosopher and aesthetician Michail Lifshitz. It defines the premises of socialist aesthetics of the post-stalinist period in the direction of non-modernist or rather alter-modernist ethics which reconsidered the demands for the reality and realism in art as well as the episteme of the classical in the light of Hegels aesthetics. The classical is not the order, but the sensuous openness to life and the readiness of the rejection of egotistic and individual interests — be they ethical, social or aesthetic.
Полевые исследования Музея «Гараж»
Дмитрий Гутов / Давид Рифф
«Если бы наша консервная банка заговорила… Михаил Лифшиц и советские шестидесятые»
«Если бы наша консервная банка заговорила… Михаил Лифшиц и советские шестидесятые » — это исследовательский проект, посвященный комплексному значению «советского 1968 года» и, прежде всего, уникальной роли Михаила Лифшица. Тысяча девятьсот шестьдесят восьмой стал для Запада переломным: он был полон надежд и изменений. Для бывшего социалистического лагеря он закрепил наступление давно надвигавшейся политической реакции, окончательно отменив для шестидесятников воодушевление «оттепели».
Ключевой элемент проекта — многоуровневый фильм, который будет создаваться на протяжении полутора лет в виде серии эпизодов для онлайн-просмотра. В фильме будут представлены ключевые идеи лифшицианской критики модернизма на том историческом фоне, который и нашел в них свое ярчайшее проявление.
Проект осуществляется художником Дмитрием Гутовым — основателем Института М. Лифшица, на протяжении долгих лет исследующим наследие философа, и куратором Давидом Риффом, который перевел на английский язык несколько ключевых текстов Лифшица, включая полную версию работы «Философия искусства Карла Маркса» (готовится к изданию). Завершится проект выставкой и презентацией фильма в 2017 году.
Лекция Валерия Подороги в Музее «Гараж». М. А. Лифшиц: ортодоксальный марксизм против modern art. Место действия: с е г о д н я.
Лекция философа Валерия Подороги продолжает серию выступлений в рамках полевого исследования «Если бы наша консервная банка заговорила… Михаил Лифшиц и советские шестидесятые».
На этот раз речь идет об уникальности того наблюдательного пункта, откуда Лифшиц мог критиковать модернистское искусство с беспрецедентной последовательностью. Лектор оживил восприятие марксизма через анализ его наиболее ортодоксальной версии — лифшицианской.
В. А. Подорога: «Был ли М. А. Лифшиц ортодоксальным марксистом-ленинцем, или скрытым „правым либералом“, или философом-путаником, „самоучкой“ — не столь важно. А вот ответ на вопрос „Как возможна сегодня критика modern art?“ мне кажется важным и интересным. Именно М. А. Лифшиц не хотел быть modern-истом… Именно М. А. Лифшиц с редкой проницательностью и остроумием подверг „уничтожающей критике“ практически все более или менее значительные явления западной художественной практики XX века. Именно М. А. Лифшиц, разработав особый стиль аргументации, достиг тех высот убедительности в „схватке“ с идеологическим противником, которые сегодня невозможны. Почему „все так“? Думаю, потому, что ему просто повезло: его наблюдательный пункт размещался в „антибуржуазном“ и „антизападном“ обществе зрелого и развитого социализма. М. А. Лифшиц был уже там, куда с таким трудом и постоянно отклоняясь от курса, медленно и трагично двигалась вся европейская культура. А нам повезло узнать, что кроме именно М. А. Лифшица не оказалось никого, кто бы попробовал поднять свой голос против „правды“ современного modern art».
Подорога Валерий Александрович (1946) — доктор философских наук, профессор, один из ведущих ученых Института философии РАН. Окончил философский факультет МГУ в 1970 году, аспирантуру Института философии АН СССР в 1974-м. С 1974 года работает в Институте философии АН СССР. С 1991-го заведующий лабораторией постклассических исследований в философии «Литература, искусство, политика». В настоящее время заведующий сектором аналитической антропологии Института философии РАН. Руководитель Центра аналитической антропологии РГГУ. Автор шести книг и около 200 научных работ. Лауреат премии Андрея Белого (2001). В 2015 году Подорога стал лауреатом премии Кандинского в номинации «Научная работа».
В рамках проекта «Если бы наша консервная банка заговорила… Михаил Лифшиц и советские шестидесятые», являющегося частью программы «Полевые исследования» Музея «Гараж», Кети Чухров обратила внимание на противоречивые аспекты рассуждений о материализме и реализме. Зачастую они предполагают как критику формализма и овеществления в искусстве с целью возвращения к нарративу и событию, так и материализм, понятый весьма прямолинейно — как самодостаточное присутствие вещи без участия Субъекта (объекта искусства или предмета), как это понимается в объектно ориентированных теориях или в спекулятивном реализме. Михаил Лифшиц называл подобный материализм вульгарным и рассматривал возможность реализма только в диалектической связи с идеальным. Однако именно взыскание идеала вызывает нарекания не только критиков реализма, но и его апологетов. С их точки зрения, реализм — это свидетельство документа, очевидность материального присутствия: он не может иметь никакого отношения к идеальному, и тем более к неприемлемому для современности понятию классики, классического. К необходимости реалистичности искусства пришли сегодня многие, а «классическое» как неотъемлемая составляющая реализма вызывает недоумение, страх возвращения к устаревшим канонам и консервативным устоям. Сегодня, когда как понятие реализма, так и понятие классики активно перехватываются институтами власти, особенно важно выяснить, что же такое классика и почему она актуальна.
Кети Чухров — доктор философских наук, доцент кафедры всеобщей истории искусства РГГУ, руководитель научно-информационного отдела ГЦСИ. Член редакционного совета «Художественного журнала», автор публикаций по философии и теории искусства в таких изданиях, как «НЛО», «Художественный журнал», «Что делать», Artforum, Springerin, e-flux, Afterall, Problemi, Stasis. Автор книг «Быть и исполнять. Проект театра в философской критике искусства» (2011) ,«Pound